Бхагавад — гита 17 глава

— ВИДЕО-лекция А. Г. Хакимова по главе Бхагавад-гиты (внизу страницы) — ССЫЛКА —

— ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ —

Бхагавад — гита глава семнадцатая:

 «Разновидности веры»

  Краткое описание семнадцатой главы


В 17 главе «Бхагавад-гиты», Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме — прим. админа сайта amalan.ru) даёт описание трёх разновидностей веры, которые присущи людям, чьи действия обусловлены преимущественно одной из трёх гун (качеств) материальной природы. Далее говорится, что люди находящиеся под влиянием гуны благости, поклоняются полубогам, в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам. Поклонения именно этим существам, характерны для людей, живущих на территории современной Индии. Далее описываются жертвоприношения, характерные для людей, обусловленных разными гунами. Слово «жертвоприношение», на русском языке может истолковываться не совсем правильно. Дело в том, что «Бхагавад-гита» на русском языке, прошла через переводы с нескольких языков, последний — с английского. Поэтому не все русские слова имеют точно такой же смысл, как в источнике. Слово «жертвоприношение» в данном контексте, означает в частности, например приношение в жертву своего времени, потраченного на изучение священных писаний, материальные средства потраченные на развитие духовного знания — тоже относятся к жертвоприношению. В эту эпоху, лучшим жертвоприношением является совместное воспевание Имён Всевышнего. Другими словами, слово «жертвоприношение» имеет более широкий смысл, чем мы привыкли считать. «Жертвоприношение» — это любое действие, приносящее пользу духовному развитию.

Далее, в 17 главе «Гиты», Кришна даёт описание аскез, совершаемых людьми, действия которых обусловлены одной из трёх гун материальной природы. «Аскеза» — это вид самоограничений, принимаемых ради достижения каких-либо целей. Если аскеза направлена на удовлетворение Всевышнего, то её называют «тапасья». Далее, рассказывается какую пищу предпочитают люди, находящиеся в разных гунах материальной природы.

             Разновидности веры

Текст 1

арджуна увача

йе шастра-видхим утсрджйа

йаджанте шраддхайанвитах

тешам ништха ту ка кршна

саттвам ахо раджас тамах

арджунах увача — Арджуна сказал; йе — которые; шастра-видхим — предписания шастр; утсрджйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; шраддхайа — твердой верой; анвитах — наделенные; тешам — их; ништха — вера; ту — но; ка — какова; кршна — о Кришна; саттвам — благость; ахо — или же; раджах — страсть; тамах — невежество.

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся? 

Перевод 1984 года:

Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняются в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»

Комментарий: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что человек, обладающий верой, постепенно обретает знание, мир в сердце и процветание. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что человек, не следующий предписаниям шастр, является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне — благости, страсти или невежества — относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то и поклоняется богам, полубогам или людям? Это вопросы, которые Арджуна задает здесь Кришне.

Текст 2

шри-бхагаван увача

три-видха бхавати шраддха

дехинам са свабхава-джа

саттвики раджаси чаива

тамаси чети там шрну

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; три-видха — включающая три вида; бхавати — становится; шраддха — вера; дехинам — воплощенных душ; са — она; сва-бхава-джа — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики — относящаяся к гуне благости; раджаси — относящаяся к гуне страсти; ча — также; эва — безусловно; тамаси — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; там — ее; шрну — услышь от Меня.

Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом.

Перевод 1984 года:

Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощённой душой, вера может быть трёх видов — в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.

Комментарий: Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные качества. Живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; в материальном мире оно приобретает тот или иной склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы не поможет человеку достичь совершенства. Прежде всего нужно проанализировать свое положение, опираясь на разум и общаясь с истинным духовным учителем. Тогда мы сможем занять более высокое положение и постепенно выйти из-под влияния низших гун.

Текст 3

саттванурупа сарвасйа

шраддха бхавати бхарата

шраддха-майо ’йам пурушо

йо йач-чхраддхах са эва сах

саттва-анурупа — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; шраддха — вера; бхавати — является; бхарата — о сын Бхараты; шраддха — веры; майах — полное; айам — это; пурушах — живое существо; йах — которое; йат — какой; шраддхах — (обладающий) верой; сах — то; эва — безусловно; сах — оно.

О сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.

Перевод 1984 года:

О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы, человек развивает определённый тип веры.

Комментарий: Каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но, в зависимости от природы человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, по природе своей является крошечной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния гун материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. При этом живое существо руководствуется какими-то представлениями и у него возникает некая концепция жизни, но изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны — только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения со Всевышним. Это единственная дорога назад, по которой можно идти, не ведая страха: сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.

Очень важным в данном стихе является слово шраддха («вера»). Шраддха,вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-то полубога, в придуманного Бога или в собственные выдумки. Однако в любом случае сильная вера должна приводить его к деятельности в материальной гунеблагости. Но в материальной обусловленной жизни ни одно действие не может быть абсолютно чистым, в нем всегда есть какие-то примеси. В материальном мире нет благости в чистом виде. Чистая благость трансцендентна, и только на этом уровне душа способна постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернена влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гунприроды затрагивает сердце живого существа. Поэтому вера живого существа зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонили тьма и невежество, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные виды веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Так различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.

Текст 4

йаджанте саттвика деван

йакша-ракшамси раджасах

претан бхута-ганамш чанйе

йаджанте тамаса джанах

йаджанте — поклоняются; саттвиках — те, кто в гуне благости; деван — полубогам; йакша-ракшамси — демонам; раджасах — те, кто находится в гунестрасти; претан — духам умерших; бхута-ганан — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; тамасах — те, кто в гуне невежества; джанах— люди.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

Перевод 1984 года:

Люди в добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти — демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.

Комментарий: В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гунеблагости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам— «На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун,достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну — это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

Тексты 5–6

ашастра-вихитам гхорам

тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара-самйуктах

кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам

бхута-грамам ачетасах

мам чаивантах шарира-стхам

тан виддхй асура-нишчайан

ашастра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах — аскезу; джанах — люди; дамбха — из гордости; аханкара — и эгоизма; самйуктах— вовлеченные; кама — вожделением; рага — и привязанностью; бала — силой; анвитах — наделенные; каршайантах — истязающие; шарира-стхам — находящихся в теле; бхута-грамам — совокупность материальных элементов; ачетасах — обладающие ущербным разумом; мам — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах — внутри; шарира-стхам — находящегося в теле; тан — тех; виддхи — знай; асура-нишчайан — демонов.

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Перевод 1984 года:

Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нём, есть демон.

Комментарий: Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, в писаниях ни слова не говорится о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад-гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя подобным образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

Текст 7

ахарас тв апи сарвасйа

три-видхо бхавати прийах

йаджнас тапас татха данам

тешам бхедам имам шрну

ахарах — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три-видхах — включающая три вида; бхавати — является; прийах — приятная; йаджнах — жертвоприношение; тапах — аскеза; татха — также; данам — благотворительная деятельность; тешам — их; бхедам — различие; имам — то; шрну — слушай.

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе (тапасье) и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

Перевод 1984 года:

Даже пища, которую предпочитает каждый день человек, бывает трёх видов, в зависимости от трёх гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.

Комментарий: Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскез и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунамприроды относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

Текст 8

айух-саттва-баларогйа

сукха-прити-вивардханах

расйах снигдхах стхира хрдйа

ахарах саттвика-прийах

айух — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; арогйа — здоровье; сукха — счастье; прити — удовлетворение; вивардханах — увеличивающие; расйах — сочные; снигдхах — богатые жирами; стхирах — полезные; хрдйах — приятные сердцу; ахарах — виды пищи; саттвика — человеку в благости; прийах — те, что нравятся.

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

Перевод 1984 года:

Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и даёт силу, здоровье, счастье и удовольствие. Такая пища — сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу. 

Текст 9

катв-амла-лаванатй-ушна-

тикшна-рукша-видахинах

ахара раджасасйешта

духкха-шокамайа-прадах

кату — горькие; амла — кислые; лавана — соленые; ати-ушна — очень пряные; тикшна — острые; рукша — сухие; видахинах — горячие; ахарах — виды пищи; раджасасйа — того, кто находится в гуне страсти; иштах — нравящиеся; духкха — горе; шока — страдания; амайа — болезни; прадах — причиняющие.

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

Перевод 1984 года:

Пища слишком горькая, слишком кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Текст 10

йата-йамам гата-расам

пути парйушитам ча йат

уччхиштам апи чамедхйам

бходжанам тамаса-прийам

йата-йамам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пути — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхиштам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; тамаса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Перевод 1984 года:

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.

Комментарий: Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять сил. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие мудрецы определили те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: это молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все это нравится тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их есть с молоком и другой пищей. В этом случае они тоже относятся к пище в гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет отношения к жирной пище, полученной в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, творога и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных. Убивать их могут только очень жестокие люди. Цивилизованные люди получают необходимые жиры из молока, а убийство животных может быть нормой только среди нелюдей. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что причиняет страдания и ведет к развитию различных заболеваний. К гуненевежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуненевежества, но вызывает отвращение у людей благостных.

Доедать за кем-то можно, только если это Сам Верховный Господь, которому мы предложили приготовленные блюда, или святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но люди в гуне благости никогда не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает кушанья, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, Господь принимает прежде всего нашу преданность. Однако говорится также, что прасаддолжен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо такая пища становится духовной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.

Текст 11

апхалаканкшибхир йаджно

видхи-дишто йа иджйате

йаштавйам эвети манах

самадхайа са саттвиках

апхала-аканкшибхих — теми, кто не стремится к результатам; йаджнах — жертвоприношение; видхи-диштах — следующими указаниям священных писаний; йах — которое; иджйате — выполняется; йаштавйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах — ум; самадхайа — сосредоточив; сах — тот; саттвиках — находящийся в гунеблагости.

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

Перевод 1984 года:

Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлением шастр,из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.

Комментарий: Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний, из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и фрукты, не ожидая какой-то материальной выгоды. Сегодня каждый думает, что ходить в храм только для того, чтобы поклониться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют поклоняться Господу для того, чтобы поправить свое экономическое положение. В храм нужно приходить, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять указания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Текст 12

абхисандхайа ту пхалам

дамбхартхам апи чаива йат

иджйате бхарата-шрештха

там йаджнам виддхи раджасам

абхисандхайа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва— безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-шрештха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджнам — жертвоприношение; виддхи — знай; раджасам — относящееся к гуне страсти.

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

Перевод 1984 года: 

Но знай, что жертвоприношение, совершённое ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.

Комментарий: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить материальные блага и преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения относятся к деятельности в гуне страсти.

Текст 13

видхи-хинам асрштаннам

мантра-хинам адакшинам

шраддха-вирахитам йаджнам

тамасам паричакшате

видхи-хинам — совершаемое вопреки указаниям писаний; асршта-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хинам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшинам — без вознаграждения священнослужителей; шраддха — веры; вирахитам — лишенное; йаджнам — жертвоприношение; тамасам — относящимся к гуне невежества; паричакшате — называют.

Любое жертвоприношение, совершенное вопреки правилам священных писаний, не сопровождающееся раздачей прасада [духовной пищи] и декламацией ведических гимнов, жертвоприношение, совершенное без вознаграждения священнослужителей и без веры, называют жертвоприношением в гуне невежества.

Перевод 1984 года:

Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.

Комментарий: Вера людей, находящихся в гуне тьмы, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, пренебрегая указаниями писаний. Такие показные обряды и ритуалы нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Все они совершаются в гуне тьмы, усиливают демонические наклонности и никому не приносят блага.

Текст 14

дева-двиджа-гуру-праджна-

пуджанам шаучам арджавам

брахмачарйам ахимса ча

шарирам тапа учйате

дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; праджна — личности, достойной поклонения; пуджанам — поклонение; шаучам — чистота; арджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахимса — непричинение насилия; ча — также; шарирам — имеющий отношение к телу; тапах — аскетизм; учйате — считается.

Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.

Перевод 1984 года:

Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также  чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

Комментарий: Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.

Текст 15

анудвега-карам вакйам

сатйам прийа-хитам ча йат

свадхйайабхйасанам чаива

ван-майам тапа учйате

анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; вакйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; вак-майам — относящаяся к речи; тапах — аскеза; учйате — называется.

Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.

Перевод 1984 года:

Аскетизм речи состоит а произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.

Комментарий: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.

Текст 16

манах-прасадах саумйатвам

маунам атма-виниграхах

бхава-самшуддхир итй этат

тапо манасам учйате

манах-прасадах — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; атма — себя; виниграхах — контроль; бхава — своей природы; самшуддхих — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах — аскеза; манасам — ума; учйате — зовется.

Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.

Перевод 1984 года:

А удовлетворённость, простота, серьёзность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.

Комментарий: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.

Текст 17

шраддхайа парайа таптам

тапас тат три-видхам нараих

апхалаканкшибхир йуктаих

саттвикам паричакшате

шраддхайа — с верой; парайа — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих — людьми; апхала-аканкшибхих — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих — практикующими; саттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.

Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.

Перевод 1984 года: 

Эта тапасья трёх видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.

Текст 18

саткара-мана-пуджартхам

тапо дамбхена чаива йат

крийате тад иха проктам

раджасам чалам адхрувам

сат-кара — уважение; мана — почет; пуджа — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; раджасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.

Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.

Перевод 1984 года:

Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твёрдым, ни постоянным.

Комментарий: Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и заставить других поклоняться себе. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Такая показная аскеза называется аскезой в гуне страсти. Она не может быть постоянной. В течение какого-то времени человек совершает такие аскетические подвиги, но рано или поздно этому приходит конец.

Текст 19

мудха-грахенатмано йат

пидайа крийате тапах

парасйотсаданартхам ва

тат тамасам удахртам

мудха — в глупости; грахена — с упорством; атманах — себя; йат — которая; пидайа — с истязанием; крийате — делается; тапах — аскеза; парасйа — другого; утсадана-артхам — для того, чтобы погубить; ва — или; тат — та; тамасам — относящаяся к гуне тьмы; удахртам — считающаяся.

Аскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.

Перевод 1984 года:

Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.

Комментарий: Есть немало примеров глупой и бессмысленной тапасьи. Например, демон Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскетические подвиги ради достижения недостижимых целей — значит действовать в гуне невежества.

Текст 20

датавйам ити йад данам

дийате ’нупакарине

деше кале ча патре ча

тад данам саттвикам смртам

датавйам — достойное того, чтобы дать; ити — так; йат — которое; данам — пожертвование; дийате — делается; анупакарине — без желания получить что-либо взамен; деше — в надлежащем месте; кале — в надлежащее время; ча — также; патре — когда есть достойный человек; ча — и; тат — то; данам — пожертвование; саттвикам — относящееся к гуне благости; смртам — считающееся.

Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.

Перевод 1984 года:

Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели. 

Комментарий: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. В писаниях не сказано, что пожертвования следует давать всем и каждому. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному) или же жертвовать в храм. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-то взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.

Текст 21

йат ту пратйупакарартхам

пхалам уддишйа ва пунах

дийате ча париклиштам

тад данам раджасам смртам

йат — которое; ту — но; прати-упакара-артхам — для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам — результат; уддишйа — пожелав; ва — или; пунах — вновь; дийате — дается; ча — также; париклиштам — неохотно; тат — то; данам— пожертвование; раджасам — относящееся к гуне страсти; смртам — считающееся.

В то же время, пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти.

Перевод 1984 года:

К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчёте на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а а также и та, которая совершается неохотно.

Комментарий: Иногда люди дают пожертвования, надеясь попасть в рай, или делают их с большой неохотой и потом жалеют: «Зачем я отдал так много денег?» Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего. Такие пожертвования относятся к гуне страсти.

Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, ставящим своей целью чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.

Текст 22

адеша-кале йад данам

апатребхйаш ча дийате

асат-кртам аваджнатам

тат тамасам удахртам

адеша — в оскверненном месте; кале — и в неблагоприятное время; йат — которое; данам — пожертвование; апатребхйах — недостойным людям; ча — также; дийате — дается; асат-кртам — непочтительно; аваджнатам — без должного внимания; тат — то; тамасам — относящееся к гуне тьмы; удахртам — считающееся.

А пожертвование, совершенное в нечистом месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку или сделанное без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества.

Перевод 1984 года:

А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойная личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.

Комментарий: Этот стих осуждает пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют падших людей и дальше совершать грехи. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование тоже относится к гуне невежества.

Текст 23

ом тат сад ити нирдешо

брахманас три-видхах смртах

брахманас тена ведаш ча

йаджнаш ча вихитах пура

ом — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдешах — обозначение; брахманах — Всевышнего; три-видхах — состоящее из трех; смртах— считающееся; брахманах — брахманы; тена — с тем; ведах — ведические писания; ча — также; йаджнах — жертвоприношения; ча — также; вихитах — использовавшиеся; пура — раньше.

С начала творения три слова — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего.

Перевод 1984 года:

С начала творения три слова — ом тат сат — использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.

Комментарий: Как уже говорилось, аскезу, жертвоприношения, пожертвования и пищу можно разделить на три категории по гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории — первой, второй или третьей — они ни относились, все они обусловлены, осквернены качествами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний — ом тат сат,Верховная Личность Бога, предвечный Господь, — они становятся средством духовного самосовершенствования, как утверждают все священные писания. И три слова: ом тат сат — прямо указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Любые ведические гимны содержат слог ом.

Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Абсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что наши пожертвования, жертвоприношения и аскеза должны относиться к гуне благости. Влияние страсти и невежества сильно понижает их ценность. Три слова — ом тат сат — связаны со святым именем Верховного Господа: ом тад вишнох. Когда мы декламируем ведические гимны или произносим святое имя Господа, всегда нужно добавлять ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических мантр. Ом итй этад брахмано недиштхам нама (Риг-веда) указывает на первую цель; тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7) обозначают вторую, а сад эва саумйа(Чхандогья-упанишад, 6.2.1) определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. На заре творения, когда Брахма, первое живое существо, совершал аскезу, он произносил эти три слова, имея в виду Верховную Личность Бога. Соответственно, того же принципа придерживаются все последователи Брахмы в цепи ученической преемственности. Таким образом, эта мантра имеет очень глубокий смысл. Поэтому «Бхагавад-гита» утверждает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезу, занимаясь благотворительной деятельностью или принося жертвы, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны — это духовная деятельность, имеющая под собой научную основу и дающая человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентным образом, он не теряет напрасно ни капли своей энергии.

Текст 24

тасмад ом итй удахртйа

йаджна-дана-тапах-крийах

правартанте видханоктах

сататам брахма-вадинам

тасмат — поэтому; ом — (начиная с) ом; ити — таким образом; удахртйа — обозначив; йаджна — жертвоприношений; дана — пожертвований; тапах — и аскезы; крийах — деяния; правартанте — начинаются; видхана-уктах — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-вадинам — людей, постигших природу духа.

Поэтому, совершая жертвоприношения, тапасью и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего.

Перевод 1984 года:

Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога ом, чтобы достигнуть Всевышнего.

Комментарий: В «Риг-веде» (1.22.20) сказано: ом тад вишнох парамам падам. Поклонение лотосным стопам Вишну является высшей целью преданного служения. Когда все наши действия посвящены Верховной Личности Бога, наша деятельность становится безукоризненной и совершенной.

Текст 25

тад итй анабхисандхайа

пхалам йаджна-тапах-крийах

дана-крийаш ча вивидхах

крийанте мокша-канкшибхих

тат — то; ити — так; анабхисандхайа — не стремясь; пхалам — плод; йаджна— жертвоприношений; тапах — и аскезы; крийах — деяния; дана — связанные с пожертвованиями; крийах — деяния; ча — также; вивидхах — разнообразные; крийанте — совершаются; мокша-канкшибхих — теми, кто действительно стремится к освобождению.

Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и тапасьи, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.

Перевод 1984 года:

Не желая что-либо получать взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материальных оков.

Комментарий: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям и действовать только ради достижения высшей цели — возвращения в духовное царство, домой, к Богу.

Тексты 26–27

сад-бхаве садху-бхаве ча

сад итй этат прайуджйате

прашасте кармани татха

сач-чхабдах партха йуджйате

йаджне тапаси дане ча

стхитих сад ити чочйате

карма чаива тад-артхийам

сад итй эвабхидхийате

сат-бхаве — (когда имеется в виду) природа Всевышнего; садху-бхаве — (когда имеется в виду) природа преданного; ча — также; сат — слово сат; ити — таким образом; этат — это; прайуджйате — используется; прашасте — в авторитетной; кармани — деятельности; татха — также; сат-шабдах — звук сат; партха — о сын Притхи; йуджйате — используется; йаджне — при совершении жертвоприношения; тапаси — при совершении аскезы; дане — в благотворительной деятельности; ча — также; стхитих — положение; сат — Всевышний; ити — таким образом; ча — и; учйате — произносится; карма — деятельность; ча — также; эва — безусловно; тат — для того; артхийам — предназначенная; сат — Всевышний; ити — таким образом; эва — безусловно; абхидхийате — называется.

О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает эти жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.

Перевод 1984 года:

Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.

Комментарий: Слова прашасте кармани («предписанные обязанности») указывают на то, что в Ведах перечислены различные очистительные обряды, которые надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конце концов обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхавеотносятся к трансцендентной природе. Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат. Тот, кто лишен возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. Когда учитель дает ученику духовное посвящение или надевает на него брахманский шнур, он произносит слова ом тат сат. Подобно этому, целью всех жертвоприношений является Всевышний, ом тат сат. Более того, слово тад-артхийам подразумевает служение всему, что представляет Всевышнего; сюда относятся такие виды служения, как приготовление пищи, работы в храме, а также любая деятельность, связанная с проповедью славы Господа. Таким образом, эти трансцендентные звуки ом тат сат произносят в самых разных ситуациях, чтобы сделать любую деятельность совершенной и законченной.

Текст 28

ашраддхайа хутам даттам

тапас таптам кртам ча йат

асад итй учйате партха

на ча тат претйа но иха

ашраддхайа — с неверием; хутам — принесение в жертву; даттам — отданное; тапах — аскеза; таптам — исполненное; кртам — совершенное; ча — также; йат — которое; асат — ложное; ити — так; учйате — называется; партха— о сын Притхи; на — не; ча — также; тат — то; претйа — умерев; на у — не; иха— здесь (в этой жизни).

Любые жертвоприношения, пожертвования или тапасья, совершенные без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Перевод 1984 года:

Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей».

Комментарий: Любая деятельность, не имеющая духовной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или тапасья, бесполезна. Поэтому данный стих сурово осуждает ее. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему и совершать в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим хорошего результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Все предписания Вед в конечном счете направлены на то, чтобы помочь человеку постичь Кришну. Не следуя этому принципу, никто из нас никогда не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда всем нашим действиям будет сопутствовать успех.

Обусловленные души привлекает поклонение полубогам, духам или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто сразу принимает сознание Кришны, выходит из-под влияния всех трех гун материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, сразу принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти необходимую подготовку. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда со временем его вера созревает, она называется любовью к Богу. И эта любовь является высшей целью живого существа. Поэтому нужно с самого начала встать на путь сознания Кришны. Такова суть наставлений семнадцатой главы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности веры».

Следующая глава «СОВЕРШЕНСТВО ОТРЕЧЕНИЯ».

ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ

Лекции по Бхагавад-гите А. Г. Хакимова

Глава 17; Текст 17:1 — 17:7

Глава 17; Текст 17:8 — 17:10

Глава 17; Текст 17:11 — 17:28

 

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Яндекс.Метрика