Бхагавад — гита Глава 8

— ВИДЕО-лекция А. Г. Хакимова по главе Бхагавад-гиты (внизу страницы)— ССЫЛКА —

— ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ —

Глава 8 «Бхагавад-гиты как она есть»

«Достижение обители Всевышнего».

В переводе 1984 года:

«Достижение Всевышнего»

   Краткое описание восьмой главы

В 8 главе «Бхагавад-гиты как она есть» Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме — прим. админа сайта) рассказывает. что представляет собой Брахман, что такое материальный мир, индивидуальное «Я». Что такое деятельность имеющая последствия, кто такие полубоги. Кришна объясняет Арджуне, что человек  в зависимости от того, о каком состоянии он помнил в момент смерти, такого состояния и достигает после своей смерти. Дальше, Он рассказывает о том, как нужно думать о Верховной божественной Личности, чтобы не забыть о Нём в момент смерти, и достичь Его обители. Достигнув духовного царства, живое существо больше не возрождается в  материальном теле, и не возвращается в материальные миры. В 8 главе «Гиты» Верховная Личность рассказывает о двух периодах времени, во время которых, йоги достигшие совершенства, по своему желанию покидают материальное тело, и в зависимости от этих периодов, возвращаются на Землю или нет. В конце главы, делается вывод, что те кто занимаются преданным служением, в любом случае после смерти попадают в духовное царство, для этого им нет необходимости заниматься мистической йогой.

Достижение обители Всевышнего 

Текст 1

арджуна увача

ким тад брахма ким адхйатмам

ким карма пурушоттама

адхибхутам ча ким проктам

адхидаивам ким учйате

арджунах увача — Арджуна сказал; ким — что; тат — тот; брахма — Брахман; ким — что; адхйатмам — душа; ким — что; карма — кармическая деятельность; пуруша-уттама — о Верховная Личность; адхибхутам — материальный мир; ча — и; ким — что; проктам — называемое; адхидаивам — полубоги; ким — что; учйате — называется.

Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «Я»? Что называют деятельностью, приносящей последствия? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.

Перевод 1984 года:

Арджуна спросил: О мой Господь, о Высшая личность, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое кармическая деятельность? Что представляет собой это материальное проявление? Кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне всё это.

Комментарий: В этой главе Господь отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о том, что такое Брахман. Он также расскажет о карме (деятельности, приносящей плоды), о преданном служении с элементами мистической йоги, а также о чистом преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у Высшей Абсолютной Истины есть три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахманом также называют живое существо, индивидуальную душу. Кроме того, Арджуна спрашивает Кришну об атме, что может указывать на душу, тело или ум. Согласно ведическому словарю, слово атма имеет несколько значений: «ум», «душа», «тело», «чувства».

Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, Верховной Личностью. Это показывает, что он задает свои вопросы не просто другу, а Верховному Господу, которого считает высшим авторитетом, способным ответить на все вопросы.

Текст 2

адхийаджнах катхам ко ’тра

дехе ’смин мадхусудана

прайана-кале ча катхам

джнейо ’си нийататмабхих

адхийаджнах — владыка всех жертвоприношений; катхам — как; ках — кто; атра — здесь; дехе — в теле; асмин — в этом; мадхусудана — о Мадхусудана; прайана-кале — в момент смерти; ча — и; катхам — как; джнейах аси — (Ты) есть тот, о ком следует помнить; нийата-атмабхих — владеющие собой.

Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? Как те, кто занимается преданным служением, помнят о Тебе в момент смерти?

Перевод 1984 года:

Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живёт в теле, о Мадхусудана? И как может тот, кто занят преданным служением, помнить Тебя во время смерти?

Комментарий: Владыкой жертвоприношений называют Вишну, а также Индру. Вишну повелевает главными полубогами, в том числе Брахмой и Шивой, а Индра — полубогами, которые управляют различными ведомствами материальной вселенной. Как Вишну, так и Индре поклоняются, совершая ягьи. Но здесь Арджуна спрашивает о том, кто является истинным владыкой жертвоприношений и каким образом Господь пребывает в теле живого существа.

Арджуна называет здесь Господа Мадхусуданой, потому что Кришна (Верховная Личность Бога в человеческой форме — прим. админа сайтаamalan.ru) однажды убил демона по имени Мадху. По существу, вопросы, заданные Арджуной, выражают сомнения, и вообще-то они не должны были возникнуть у него, так как Арджуна — преданный, обладающий сознанием Кришны. Сомнения подобны демонам, и, поскольку Кришна прекрасно умеет расправляться с демонами, Арджуна называет Его Мадхусуданой, тем самым прося уничтожить демонов сомнения, возникших у него в уме.

Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово прайана-кале: все, чего мы достигли при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна хочет узнать, что ждет тех, кто постоянно поглощен деятельностью в сознании Кришны. Как они выдерживают это последнее испытание? Когда наступает смерть, все функции тела нарушаются и ум приходит в сильное беспокойство. В таком состоянии немудрено забыть Верховного Господа. Великий преданный Махараджа Кулашекхара в своих молитвах говорит: «О Господь, я хотел бы умереть прямо сейчас, пока я полностью здоров, чтобы лебедь моего ума нашел путь к стеблю лотоса Твоих стоп». Плавая в воде, лебеди часто ныряют и играют со стеблями лотоса. Это доставляет им огромное удовольствие. Используя эту метафору, Махараджа Кулашекхара говорит Господу: «В настоящее время я вполне здоров и мой ум спокоен. Если я умру прямо сейчас, думая о Твоих лотосных стопах, то наверняка достигну цели преданного служения. Если же мне придется дожидаться естественной смерти, я не знаю, что случится со мной в последний миг, потому что тогда мое тело перестанет действовать должным образом, меня будет мучить удушье, и я не уверен, что смогу произнести Твое имя. Поэтому позволь мне умереть немедленно». И в этом стихе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает о том, как сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны в момент смерти.

Текст 3

шри-бхагаван увача

акшарам брахма парамам

свабхаво ’дхйатмам учйате

бхута-бхаводбхава-каро

висаргах карма-самджнитах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабхавах — вечная природа; адхйатмам — душа; учйате — называется; бхута-бхава-удбхава-карах — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; самджнитах — называемое.

Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «Я» (адхьятма) — это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.

Перевод 1984 года:

Верховная божественная личность сказал: «Не поддающееся уничтожению, трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа зовётся адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельность ради плодов её.

Комментарий: Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман — это индивидуальное живое существо, а Парабрахман — Верховная Личность Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу. Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания.

Веды называют индивидуальное живое существо дживатмой и Брахманом, но никогда не говорят о нем как о Парабрахмане. Дживатма может занимать разное положение: иногда, погружаясь во тьму материальной природы, она отождествляет себя с материей, а иногда считает себя принадлежащей к высшей, духовной природе. Поэтому дживатму называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от того, с какой природой, материальной или духовной, живое существо отождествляет себя, оно получает материальное или духовное тело. Живя в материальном мире, оно получает различные тела, общее число которых — 8 400 000 видов, но в духовном мире у него только одно тело. В материальном мире, в зависимости от своей кармы, живое существо может воплотиться в теле человека, полубога, зверя, птицы и т.д. Время от времени, чтобы достичь райских планет, которые также находятся в материальном мире, и вкусить там неземных наслаждений, оно совершает жертвоприношения (ягьи), но, когда запас плодов его благочестивой деятельности подходит к концу, оно возвращается на землю и получает тело человека. Так действует закон кармы.

Ведические жертвоприношения описаны в «Чхандогья-упанишад». На жертвенный алтарь приносятся пять различных даров, для каждого из которых разводят свой жертвенный огонь. Эти пять видов жертвенного огня символизируют райские планеты, облака, землю, мужчину и женщину, а пять видов жертвенных даров являются символами веры, наслаждения на луне, дождя, зерна и семени.

Живое существо совершает определенные жертвоприношения, чтобы достичь той или иной райской планеты, и в конечном счете попадает туда. Когда плоды его жертвоприношений иссякают, оно с дождем возвращается на землю и принимает форму зерна; это зерно, съеденное мужчиной, превращается в семя, которое попадает в чрево женщины, и тогда живое существо снова получает тело человека, чтобы вновь совершать жертвоприношения и еще раз пройти через этот цикл. Так живое существо беспрестанно скитается в этом мире, снова и снова перенося муки рождения и смерти. Но человек, обладающий сознанием Кришны, не совершает подобных жертвоприношений. Он занимается деятельностью в сознании Кришны и таким образом готовит себя к возвращению в царство Бога.

Имперсоналисты в своих комментариях к «Бхагавад-гите» совершенно безосновательно заявляют, что Верховный Брахман, приходя в материальный мир, становится индивидуальной дживой. При этом они ссылаются на седьмой стих пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты». Однако в том стихе Господь называет живые существа Своими вечными частицами. Эти крошечные частицы Бога, индивидуальные существа, могут пасть в материальный мир, но с Верховным Господом (Ачьютой) этого не происходит никогда. Поэтому с утверждением, что Верховный Брахман становится дживой, нельзя согласиться. Необходимо всегда помнить, что в Ведах проводится разграничение между Брахманом (индивидуальным живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

Текст 4

адхибхутам кшаро бхавах

пурушаш чадхидаиватам

адхийаджно ’хам эватра

дехе деха-бхртам вара

адхибхутам — материальный мир; кшарах — постоянно изменяющаяся; бхавах— природа; пурушах — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджнах — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхртам — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.

О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].

Перевод 1984 года:

О лучший из воплощённых существ, физическая природа, которая постоянно меняется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидайва. И Я, Всевышний Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощённого существа, называюсь адхиягья (Владыка жертвоприношений).

Комментарий: Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий развития: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят побочные продукты, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается. Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата. В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой или адхиягьей. Она находится в сердце живого существа. В этой связи особенно важно слово эва: этим словом Господь подчеркивает, что Параматма неотлична от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех ее поступков. Она же наделяет индивидуальную душу определенным типом сознания. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе свободу действий и наблюдает за ее деятельностью.

Чистый преданный, обладающий сознанием Кришны и занятый трансцендентным служением Господу, прекрасно понимает, какие функции выполняют различные экспансии Верховного Господа. Гигантское вселенское тело Господа (адхидайвата) является объектом медитации для начинающих йогов. Они еще не постигли Господа в образе Сверхдуши, поэтому им рекомендуется мысленно созерцать вселенское проявление Господа (вират-пурушу), у которого ноги — это низшие планеты, глаза — Солнце и Луна, а голова — высшие планеты.

Текст 5

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

анта-кале — в конце жизни; ча — также; мам — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва — оставив; калеварам — тело; йах — который; прайати — отправляется; сах — тот; мат-бхавам — Мою природу; йати — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; самшайах — сомнение.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.

Перевод 1984 года:

И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.

Комментарий: В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых. Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»). Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну. А для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишнуна).Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей. Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны.

Текст 6

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

йам йам — которое; ва апи — вообще; смаран — помнящий; бхавам — состояние бытия; тйаджати — оставляет; анте — в конце; калеварам — тело; там там — к тому; эва — безусловно; эти — приходит; каунтейа — о сын Кунти; сада — всегда; тат — то; бхава — состояние бытия; бхавитах — помнящий.

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Перевод 1984 года:

О каком бы состоянии бытия не помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет непременно.

Комментарий: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума? В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного. Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным. Поэтому, чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 7

тасмат сарвешу калешу

мам анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхир

мам эваишйасй асамшайах

тасмат — потому; сарвешу — во всякое; калешу — время; мам — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — ум; буддхих — тот, чей разум; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асамшайах — не имеющий сомнений.

Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Перевод 1984 года:

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг — сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения.

Комментарий: Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами. Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало отказаться от своих занятий или обязанностей. Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен думать о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

Текст 8

абхйаса-йога-йуктена

четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам

йати партханучинтайан

абхйаса-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса — умом (и разумом); на анйа-гамина — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йати — достигает; партха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Перевод 1984 года:

Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигает Меня.

Комментарий: В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.

Пурушам значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких, как Нараяна, Васудева и т.д.

Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

Текст 9

кавим пуранам анушаситарам

анор анийамсам анусмаред йах

сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам

адитйа-варнам тамасах парастат

кавим — того, кто знает все; пуранам — старейшего; анушаситарам — властелина; анох — атома; анийамсам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах — который; сарвасйа — всего; дхатарам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рупам — того, чей облик; адитйа-варнам — сияющего, словно солнце; тамасах — тьмы; парастат — за пределами.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

Перевод 1984 года:

Следует думать о Высшей Личности как о всеведающем, наидревнейшем, как о Том, кто всё управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает всё существующее, кто находится вне материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остаётся личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он — вне этой материальной природы.

Комментарий: В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем-то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь — это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь — старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он — верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа — это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких, как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

Текст 10

прайана-кале манасачалена

бхактйа йукто йога-балена чаива

бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак

са там парам пурушам упаити дивйам

прайана-кале — в момент смерти; манаса — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа — с любовью и преданностью; йуктах — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох — бровей; мадхйе — между; пранам — жизненный воздух; авешйа — направив; самйак — полностью; сах — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам— Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства.

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав с помощью практики йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Перевод 1984 года:

Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнёт вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно, достигнет Верховной божественной личности. 

Комментарий: Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.

Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.

Текст 11

йад акшарам веда-видо ваданти

вишанти йад йатайо вита-рагах

йад иччханто брахмачарйам чаранти

тат те падам санграхена правакшйе

йат — который; акшарам — слог ом; веда-видах — знатоки Вед; ваданти — говорят; вишанти — входят; йат — в который; йатайах — великие мудрецы; вита-рагах — живущие в отречении от мира; йат — которого; иччхантах — желающие; брахмачарйам — обет безбрачия; чаранти — исполняют; тат — то; те — тебе; падам — положение; санграхена — в целом; правакшйе — расскажу.

Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.

Перевод 1984 года:

Люди, знающие «Веды», произносящие слог ом, великие мудрецы, принявшие отречённый образ жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек даёт обет воздержания. Теперь Я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение. 

Комментарий: В предыдущем стихе Господь Шри Кришна рекомендовал Арджуне практику шат-чакра-йоги, занимаясь которой, человек сосредоточивает жизненный воздух в межбровье. Допуская, что Арджуна мог не знать об этой практике, Господь собирается описать ее в последующих стихах. Господь говорит, что, хотя Брахман един, у Него много разных проявлений. Имперсоналисты, как правило, отождествляют Брахман с ашкарой, или омкарой (слогом ом). В этом стихе Кришна говорит о безличном Брахмане, в который входят мудрецы, отрекшиеся от мира.

В ведической системе образования мальчиков учат произносить слог ом с раннего возраста. Живя в ашраме духовного учителя и храня целомудрие, они овладевают знанием о безличном Брахмане. Таким образом они постигают два аспекта Брахмана. Этот метод очень важен для духовного развития ученика, но в настоящее время вести образ жизни брахмачари, то есть хранить целомудрие, строго воздерживаясь от половой жизни, невозможно. Структура общества в наши дни сильно изменилась, и юношам очень трудно хранить целомудрие. В мире много разных учебных заведений, но нет ни одного, где бы учили принципам брахмачарьи. Тому, кто не воздерживается от половой жизни, совершенствоваться в духовной жизни невероятно сложно. Поэтому Господь Чайтанья провозгласил, что, согласно шастрам, в век Кали единственный способ постичь Всевышнего — это повторять святые имена Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 12

сарва-дварани самйамйа

мано хрди нирудхйа ча

мурдхнй адхайатманах пранам

астхито йога-дхаранам

сарва-дварани — все врата (города-тела); самйамйа — подчинив; манах — ум; хрди — в сердце; нирудхйа — держа; ча — также; мурдхни — на голове; адхайа — сосредоточив; атманах — души; пранам — жизненный воздух; астхитах — вошедший; йога-дхаранам — в йогический транс.

Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.

Перевод 1984 года:

Состояние йоги заключается в отрешённости от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу.

Комментарий: Чтобы заниматься описанным в этих стихах видом йоги, необходимо прежде всего закрыть чувствам доступ к любым удовольствиям. Эта ступень называется пратьяхара, отстранение чувств от их объектов. Йог должен научиться управлять органами познания — глазами, ушами, носом, языком и органами осязания — и никогда не позволять им действовать ради собственного наслаждения. Тогда он сможет сосредоточить ум на Сверхдуше в сердце и поднять жизненную силу в верхнюю часть головы. Эта практика йоги была подробно описана в шестой главе. Но, как уже было сказано, ей невозможно по-настоящему заниматься в нынешний век. Сейчас самым лучшим методом обуздания ума является метод сознания Кришны. Если, преданно служа Кришне, человек сможет держать ум сосредоточенным на Нем, он естественным образом войдет в состояние духовного транса (самадхи) и будет находиться в нем постоянно.

Текст 13

ом итй экакшарам брахма

вйахаран мам анусмаран

йах прайати тйаджан дехам

са йати парамам гатим

ом — сочетание букв ом (омкара); ити — таким образом; эка-акшарам — один слог; брахма — абсолютный; вйахаран — произносящий; мам — Меня (Кришну); анусмаран — помнящий; йах — который; прайати — уходит; тйаджан — оставляющий; дехам — тело; сах — тот; йати — приходит; парамам — к высшей; гатим — к цели.

Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.

Перевод 1984 года:

Достигнув такого состояния йоги и произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, при оставлении тела думающий о Верховной божественной личности, несомненно попадает на духовные планеты.

Комментарий: Здесь ясно сказано, что ом, Брахман и Господь Кришна неотличны друг от друга. Слог ом является безличным звуковым символом Кришны, он также содержится в мантре Харе Кришна. В шастрах говорится, что в нынешнюю эпоху люди должны повторять мантру Харе Кришна. Если, покидая тело, человек произносит: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он обязательно достигнет одной из планет духовного мира, соответствующей виду его поклонения Господу. Те, кто предан Кришне, попадают на планету Кришны, Голоку Вриндавану. Те, кто поклоняется Господу в другом облике, попадают на многочисленные планеты Вайкунтхи в духовном небе, тогда как имперсоналисты могут достичь только брахмаджьоти.

Текст 14

ананйа-четах сататам

йо мам смарати нитйашах

тасйахам сулабхах партха

нитйа-йуктасйа йогинах

ананйа-четах — тот, чей ум сосредоточен; сататам — всегда; йах — который; мам — Меня (Кришну); смарати — помнит; нитйашах — постоянно; тасйа — его; ахам — Я; су-лабхах — очень легко постижимый; партха — о сын Притхи; нитйа — постоянно; йуктасйа — занятого; йогинах — преданного.

О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.

Перевод 1984 года:

Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне.

Комментарий: В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четах указывает на то, что все желания преданного, практикующего чистую бхакти-йогу, сосредоточены на Кришне. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты или освободиться из материального плена, погрузившись в брахмаджьоти. У него нет никаких корыстных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему.

Чистый преданный неустанно служит Кришне в одном из Его образов. У Кришны великое множество экспансий и воплощений, таких, как Рама и Нрисимха, и преданный, служа Господу с любовью, может по своему выбору сосредоточить ум на любой из трансцендентных форм Верховного Господа. Такой преданный не встречает на своем пути трудностей, которые преследуют других йогов. Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по нему совсем не сложно. Начать его можно просто с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь. В Ведах (Катха-упанишад, 1.2.23) сказано: йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит, что Он наделяет преданного разумом (дадами буддхи-йогам там), чтобы тот в конечном счете мог достичь Его духовной обители.

Отличительным признаком чистого преданного является то, что он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Его. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где бы он ни находился. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святом месте, таком, как Вриндаван, или любом другом, где воплощался Господь, но на самом деле чистый преданный может жить где угодно и, служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Адвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «О Господь, где Ты — там Вриндаван». Слова сататам и нитйашах («всегда, постоянно, каждый день») указывают в этом стихе на то, что чистый преданный все время помнит Кришну и сосредоточенно думает о Нем. Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа.

Бхакти-йога — это система йоги, которой «Гита» отдает предпочтение перед всеми другими видами йоги. Существует пять основных типов бхакти-йогов: 1) шанта-бхакты — преданные, находящиеся в нейтральных отношениях с Господом; 2) дасья-бхакты — преданные, связанные с Господом отношениями слуги и господина; 3) сакхья-бхакты — преданные, которые общаются с Господом как друзья; 4) ватсалья-бхакты — преданные, выступающие в роли отца или матери Господа, и 5) мадхурья-бхакты — преданные, которые относятся к Верховному Господу как к своему возлюбленному. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью и никогда не забывает Его, — поэтому он без труда достигает обители Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает Своего чистого преданного. Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем сознания Кришны и повторяет маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 15

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

мам — ко Мне; упетйа — придя; пунах — снова; джанма — рождение; духкха-алайам — место страданий; ашашватам — бренный; на — не; апнуванти — обретают; маха-атманах — великие души; самсиддхим — совершенство; парамам— высшее; гатах — достигшие.

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство.

Перевод 1984 года:

Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не отправятся обратно в этот временный, полный страданий мир. 

Комментарий: Бренный материальный мир — это место страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, поэтому тот, кто достиг высшей ступени совершенства и попал на планету Всевышнего, Кришналоку, или Голоку Вриндавану, не желает возвращаться сюда. В Ведах планета Верховного Господа описана словами авйакта, акшара и парама гати: ее нельзя увидеть материальными глазами и описать словами, однако эта планета — высшая цель, к которой стремятся махатмы (великие души). Махатмы получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу; таким образом они постепенно совершенствуются в преданном служении Кришне и настолько погружаются в него, что уже не стремятся ни на одну из материальных или даже духовных планет. Их единственное желание — быть вместе с Кришной и общаться с Ним. Это — высшая ступень совершенства. В данном стихе Кришна говорит о йогах-персоналистах, преданных Верховного Господа. Такие преданные, обладающие сознанием Кришны, достигают высшего совершенства. Они — самые возвышенные души.

Текст 16

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино ’рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

а-брахма-бхуванат — до Брахмалоки; локах — планетные системы; пунах — вновь; авартинах — возвращающиеся; арджуна — о Арджуна; мам — ко Мне; упетйа — придя; ту — но; каунтейа — о сын Кунти; пунах джанма — новое рождение; на — не; видйате — случается.

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

Перевод 1984 года:

Начиная с самой высшей планеты материального мира и самой низшей — все они являются местом страданий, повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь.

Комментарий: Все йоги: карма-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и т.д., должны в конечном счете встать на путь бхакти-йоги, путь сознания Кришны, и достичь совершенства в преданном служении Господу. Тогда они попадут в духовную обитель Кришны и никогда больше не вернутся в материальный мир. Те, кто поднимается на высшие планеты материального мира, то есть на планеты полубогов, продолжают рождаться и умирать. Как люди, живущие на Земле, поднимаются на высшие планеты, так и обитатели высших планет: Брахмалоки, Индралоки и Чандралоки — падают на землю. Совершая жертвоприношение панчагни-видья, описанное в «Чхандогья-упанишад», человек может подняться на Брахмалоку, но если там он не разовьет в себе сознание Кришны, то будет вынужден снова вернуться на Землю. Жители высших планет, которые совершенствуются в сознании Кришны, постепенно поднимаются на более высокие планеты, и во время разрушения вселенной переносятся в вечное духовное царство. Шридхара Свами в своем комментарии к «Бхагавад-гите» цитирует следующий стих:

брахмана саха те сарве

сампрапте пратисанчаре

парасйанте кртатманах

правишанти парам падам

«Когда материальная вселенная уничтожается, Брахма и его преданные, постоянно занятые практикой сознания Кришны, попадают в духовный мир, на те духовные планеты, которых хотели достичь».

Текст 17

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмано видух

ратрим йуга-сахасрантам

те ’хо-ратра-видо джанах

сахасра — одну тысячу; йуга — эпох; парйантам — включающий; ахах — день; йат — который; брахманах — Брахмы; видух — знают; ратрим — ночь; йуга — эпох; сахасра-антам — ту, что заканчивается через тысячу; те — они; ахах-ратра— день и ночь; видах — те, которые знают; джанах — люди.

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

Перевод 1984 года:

По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь.

Комментарий: Материальная вселенная существует ограниченный промежуток времени, который исчисляется в калпах. Калпа — это продолжительность одного дня Брахмы, состоящего из тысячи циклов, в каждом из которых четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга — это век добродетели, мудрости и религиозности, в этот век нет места невежеству и пороку; он длится 1 728 000 лет. Трета-юга, в которую впервые появляется порок, длится 1 296 000 лет. Продолжительность Двапара-юги, в которую добродетель и религиозность еще больше убывают, а порок растет, составляет 864 000 лет. И наконец, Кали-юга — нынешний век, начавшийся 5 000 лет назад, — это век раздоров, невежества, безбожия и порока, в котором почти не осталось истинной добродетели. Эта юга длится 432 000 лет. В век Кали порок расцветает так сильно, что в конце этой юги на землю приходит Верховный Господь в образе Калки-аватары, чтобы уничтожить демонов, спасти Своих преданных и положить начало новой Сатья-юге. Затем весь цикл повторяется вновь. Тысяча таких циклов из четырех юг составляет один день Брахмы, и столько же продолжается его ночь. Брахма живет сто лет по такому исчислению, которые равны тремстам одиннадцати триллионам сорока миллиардам земных лет. Нам жизнь Брахмы может казаться фантастически долгой, но в масштабах вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. Бесчисленное множество Брахм появляется и исчезает в Причинном океане, подобно пузырькам пены на поверхности Атлантического океана. Брахма и его творение являются частью материального мира и потому подвержены постоянным изменениям.

В материальном мире даже Брахма рождается, болеет, стареет и умирает. Но, поскольку, управляя вселенной, Брахма тем самым служит Верховному Господу, после смерти он сразу обретает освобождение. Возвышенные санньяси достигают планеты Брахмы, Брахмалоки, которая является главной планетой во вселенной и продолжает существовать, даже когда уничтожаются райские планеты, относящиеся к высшей планетной системе. Однако достижение Брахмалоки нельзя назвать совершенством, так как по законам природы в назначенный срок Брахме и всем обитателям его планеты также предстоит умереть.

Текст 18

авйактад вйактайах сарвах

прабхавантй ахар-агаме

ратрй-агаме пралийанте

татраивавйакта-самджнаке

авйактат — из непроявленного; вйактайах — живые существа; сарвах — все; прабхаванти — проявляются; ахах-агаме — в начале дня; ратри-агаме — с наступлением ночи; пралийанте — уничтожаются; татра — в том; эва — безусловно; авйакта — непроявленным состоянием; самджнаке — в том, которое называют.

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

Перевод 1984 года:

В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность. 

Текст 19

бхута-грамах са эвайам

бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме ’вашах партха

прабхаватй ахар-агаме

бхута-грамах — совокупность всех живых существ; сах — эта; эва — безусловно; айам — эта; бхутва бхутва — снова и снова появляясь на свет; пралийате — уничтожается; ратри — ночи; агаме — с приходом; авашах — непроизвольно; партха — о сын Притхи; прабхавати — появляется; ахах — дня; агаме — с наступлением.

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Перевод 1984 года:

 Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают своё существование, а с наступлением ночи Брахмы, уничтожаются.

Комментарий: Неразумные существа, стремящиеся остаться в материальном мире, могут подняться на высшие планеты, однако затем им вновь приходится возвращаться на Землю. В течение дня Брахмы они занимаются разнообразной деятельностью на высших и низших планетах материального мира, но, когда наступает ночь Брахмы, все они гибнут. Днем живые существа получают различные тела, в которых они могут заниматься материальной деятельностью, а с приходом ночи лишаются тел и входят в тело Вишну. Затем, с наступлением нового дня Брахмы, они появляются на свет, в течение дня остаются в проявленном состоянии, а ночью снова уходят в небытие (бхутва бхутва пралийате). В конце концов, когда срок жизни Брахмы истекает, все живые существа уходят в небытие и остаются в непроявленном состоянии многие миллионы лет. В следующую эпоху, когда приходит новый Брахма, живые существа снова появляются на свет. Так они остаются пленниками материального мира. Но разумные существа стремятся развить в себе сознание Кришны и, получив тело человека, посвящают себя служению Господу, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце этой жизни они переносятся на духовную планету Кришны, где обретают вечное счастье, и уже никогда не рождаются в материальном мире.

Текст 20

парас тасмат ту бхаво ’нйо

’вйакто ’вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

парах — находящаяся за пределами; тасмат — того; ту — но; бхавах — природа; анйах — иная; авйактах — непроявленная; авйактат — непроявленного; санатанах — вечная; йах сах — та, которая; сарвешу — во всем; бхутешу — проявленном; нашйатсу — в подвергающемся разрушению; на — не; винашйати — разрушается.

Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

Перевод 1984 года:

Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда всё в мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной. 

Комментарий: Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной. Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой главе «Бхагавад-гиты».

Текст 21

авйакто ’кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

авйактах — непроявленная; акшарах — вечная; ити — так; уктах — называемая; там — ту; ахух — называют; парамам — высшую; гатим — цель; йам— которую; прапйа — достигнув; на — не; нивартанте — возвращаются; тат — та; дхама — обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель.

Перевод 1984 года:

То, что ведантисты описывают как непроявленное и совершенное, что известно как высшее назначение, то место, из которого однажды достигнув его, человек никогда не возвращается — есть Моя высшая обитель. 

Комментарий: В «Брахма-самхите» высшая обитель Кришны, Верховной Личности, названа чинтамани-дхамой, местом, где исполняются все желания. В этой обители, Голоке Вриндаване, множество дворцов, построенных из философского камня. Там растут деревья желаний и пасутся коровы сурабхи, дающие сколько угодно молока. В этой обители тысячи богинь процветания (Лакшми) служат Господу, которого называют Говиндой, предвечным, причиной всех причин. Господь играет на флейте (венум кванантам). Его божественный облик очаровывает все три мира: Его глаза подобны лепесткам лотоса, а тело цветом напоминает грозовое облако. Облик Господа столь пленителен, что Своей красотой Он затмевает тысячи богов любви. Он носит шафранно-желтые одежды, на шее у Него гирлянда из цветов, а волосах красуется павлинье перо.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о Своей обители, Голоке Вриндаване, главной планете духовного мира, совсем немного. Более подробное описание этой планеты приводится в «Брахма-самхите». В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.11) говорится, что обитель Верховного Господа выше всех миров и что она — высшая цель каждого (пурушан на парам кинчит са каштха парама гатих). Тот, кто достиг ее, никогда не вернется в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, ибо обладают одной природой. На земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхуры, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели. Придя на землю, Кришна явил во Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь в двести пятнадцать квадратных километров.

Текст 22

пурушах са парах партха

бхактйа лабхйас тв ананйайа

йасйантах-стхани бхутани

йена сарвам идам татам

пурушах — Верховная Личность; сах — Он; парах — Верховный Господь, которому нет равных; партха — о сын Притхи; бхактйа — преданным служением; лабхйах — тот, кого следует постичь; ту — но; ананйайа — чистым, непрерывным; йасйа — которого; антах-стхани — находящийся внутри; бхутани — материальный мир; йена — которым; сарвам — все; идам — это (все, что мы видим вокруг); татам — пронизано.

О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему. Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Перевод 1984 года:

Верховную божественную личность, выше которого нет никого, можно достичь путём чистой преданности. Хотя он всегда пребывает в своей обители, тем не менее Он вездесущ, и всё находится в Нём.

Комментарий: Здесь ясно сказано, что высшая обитель, достигнув которой живые существа никогда не возвращаются в материальный мир, — это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель названа ананда-чинмайа-расой, местом, где все исполнено духовного блаженства. Все существующее там многообразно и пронизано духовным блаженством — в обители Господа нет ничего материального. Это многообразие является духовным проявлением Самого Верховного Господа: в обители Господа все создано из духовной энергии, которая описывалась в седьмой главе. Хотя Господь вечно пребывает в Своей высшей обители, Он в то же время присутствует повсюду в материальном мире, пронизывая его Своей материальной энергией. Итак, силой Своей духовной и материальной энергии Господь пребывает всюду — и в материальных, и в духовных вселенных. Йасйантах-стхани значит, что в Нем покоится всё сущее: всё является частью либо духовной, либо материальной энергии Господа. Таким образом, Господь вездесущ.

Достичь высшей обители Кришны или бесчисленных планет Вайкунтхи можно, только идя путем бхакти, преданного служения Господу, на что ясно указывает употребленное здесь слово бхактйа. Ни один другой метод не поможет живому существу достичь высшей обители Господа. В Ведах (Гопала-тапани-упанишад, 1.21) также говорится о высшей обители Верховной Личности Бога. Эко ваши сарва-гах кршнах. Это обитель единого Верховного Господа — Кришны. Он — олицетворение высшей милости; будучи единым, Он в то же самое время распространяет Себя в миллионы полных экспансий. Веды сравнивают Господа с деревом, которое, оставаясь на одном месте, пышно цветет, обильно плодоносит и время от времени меняет листву. Полные экспансии Господа, повелевающие планетами Вайкунтхи, имеют четырехрукий облик и носят разные имена: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и т.д.

«Брахма-самхита» (5.37) подтверждает тот факт, что, хотя Господь никогда не покидает Своей высшей обители, Голоки Вриндаваны, Он при этом пронизывает Собой все сущее, и потому вселенский механизм всегда действует исправно (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах). В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Многообразная энергия Господа проникает всюду, и благодаря ей все в материальном мире идет своим чередом, хотя Сам Господь находится далеко за пределами этого мира.

Текст 23

йатра кале тв анаврттим

аврттим чаива йогинах

прайата йанти там калам

вакшйами бхаратаршабха

йатра — в который; кале — промежуток времени; ту — же; анаврттим — невозвращение; аврттим — возвращение; ча — также; эва — безусловно; йогинах— (разные) йоги; прайатах — ушедшие; йанти — достигают; там — тот; калам — промежутком времени; вакшйами — опишу; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат.

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Перевод 1984 года:

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно.

Комментарий: Чистые преданные Верховного Господа, безраздельно вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и как они покинут тело. Они во всем полагаются на Кришну и потому легко и с радостью в сердце возвращаются домой, к Богу. Те же, кто не являются чистыми преданными и идут путем карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, должны покинуть тело в строго определенное время, так как от этого будет зависеть, вернутся они в мир рождения и смерти или нет.

Йог, достигший совершенства, может сам выбирать, когда и как он оставит материальный мир. Менее опытный йог может навсегда уйти из этого мира, лишь если волей случая ему удастся покинуть тело в благоприятное время. О том, какое время является благоприятным для этого, Господь скажет в следующем стихе. По словам ачарьи Баладевы Видьябхушаны, слово кала в этом стихе указывает на божество, повелевающее временем.

Текст 24

агнир джйотир ахах шуклах

шан-маса уттарайанам

татра прайата гаччханти

брахма брахма-видо джанах

агних — огонь; джйотих — свет; ахах — день; шуклах — две недели прибывающей луны; шат-масах — шесть месяцев; уттара-айанам — движение солнца на севере; татра — там; прайатах — те, кто оставил тело; гаччханти — достигают; брахма — Абсолют; брахма-видах — те, которые познали Абсолютную Истину; джанах — люди.

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствует божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Перевод 1984 года:

Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течении двух недель прибывающей луны или же шести месяцев, когда солнце странствует на севере.

Комментарий: Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества. От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело. В момент смерти ум переносит душу в новое тело. Но если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти. Йоги, достигшие совершенства, способны сами выбрать, когда и как они покинут тело, но у других нет возможности выбирать. Если им случайно удастся покинуть тело в благоприятный момент, они освободятся из круговорота рождений и смертей. Иначе им скорее всего придется вернуться в этот мир. Но чистый преданный, или тот, кто обладает сознанием Кришны, уйдя из материального мира, никогда уже не возвратится в него, независимо от того, когда и как он покинет тело: в благоприятное или неблагоприятное время, случайно или намеренно.

Текст 25

дхумо ратрис татха кршнах

шан-маса дакшинайанам

татра чандрамасам джйотир

йоги прапйа нивартате

дхумах — дым; ратрих — ночь; татха — также; кршнах — две недели убывающей луны; шат-масах — шесть месяцев; дакшина-айанам — движение солнца на юге; татра — там; чандра-масам — к Луне; джйотих — свет; йоги — йог-мистик; прапйа — достигнув; нивартате — возвращается.

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

Перевод 1984 года:

Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно.

Комментарий: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну. Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа. Современные ученые пытаются достичь Луны с помощью механических средств, однако это невозможно, поэтому все их попытки обречены на провал.

Текст 26

шукла-кршне гати хй эте

джагатах шашвате мате

экайа йатй анаврттим

анйайавартате пунах

шукла — свет; кршне — и тьма; гати — пути (ухода); хи — безусловно; эте — эти (два); джагатах — материального мира; шашвате — Вед; мате — согласно; экайа — одним; йати — уходит; анаврттим — чтобы не вернуться; анйайа — другим; авартате — возвращается; пунах — снова.

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

Перевод 1984 года:

По мнению «Вед», есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернётся снова.

Коммен:тарий В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьябхушана приводит цитату из «Чхандогья-упанишад» (5.10.3–5), дающую аналогичное описание ухода и возвращения живого существа. Те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую. Они не смогут по-настоящему освободиться из материального плена до тех пор, пока не предадутся Кришне.

Текст 27

наите срти партха джанан

йоги мухйати кашчана

тасмат сарвешу калешу

йога-йукто бхав арджуна

на — не; эте — эти (два); срти — пути; партха — о сын Притхи; джанан — знающий; йоги — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; кашчана — любой; тасмат — потому; сарвешу калешу — всегда; йога-йуктах — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Перевод 1984 года:

Хотя бхакты и знают эти два пути, о Арджуна, это их не беспокоит. Поэтому будь всегда твёрд в вере.

Комментарий: Здесь Кришна советует Арджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело — по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, — это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что на каждом из этих двух путей, светлом или темном, человека ожидает множество трудностей. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство.

В этом стихе примечательно слово йога-йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир, йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта-вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

Текст 28

ведешу йаджнешу тапахсу чаива

данешу йат пунйа-пхалам прадиштам

атйети тат сарвам идам видитва

йоги парам стханам упаити чадйам

ведешу — в изучении Вед; йаджнешу — в совершении жертвоприношений; тапахсу — в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; данешу — в раздаче милостыни; йат — который; пунйа-пхалам — результат благочестивой деятельности; прадиштам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва — постигнув; йоги — преданный; парам — в высшую; стханам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; адйам — в изначальную.

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

Перевод 1984 года:

Вставший на путь преданного служения не лишается результатов, получаемых от изучения «Вед», совершения жертвоприношения через тапасью, раздачи милостыни, философских занятий или кармической деятельности. Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого, и под конец отправляется в высшую вечную обитель.

Комментарий: Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути, человек должен жить в ашрамедуховного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.

Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачариразрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад-гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т.д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.

Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни.

Слова идам видитва в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад-гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад-гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад-гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.

Тот, кто хотя бы немного верит словам «Бхагавад-гиты», должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по-настоящему понять смысл «Бхагавад-гиты» могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать «Бхагавад-гиту» в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание — признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по-настоящему изучить «Бхагавад-гиту» и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать «Бхагавад-гиту» и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение «Бхагавад-гиты» приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Достижение обители Всевышнего».

Следующая глава «САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ»

ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ

Лекции по Бхагавад-гите А. Г. Хакимова

Глава 8; Текст 7:30 — 8:2

Глава 8; Текст 8:3 — 8:8

Глава 8; Текст 8:9 — 8:28

 

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Яндекс.Метрика