Материалист, желающий наслаждаться изысканными материальными удовольствиями, может перенестись на планеты, где ему будут доступны гораздо более утонченные материальные наслаждения, чем здесь. Но разумнее всего подготовиться к возвращению на духовное небо после оставления этого тела. Впрочем, тот, кого привлекают материальные наслаждения, с помощью приемов йоги может перенестись на другие планеты материального неба. Игрушечные космические корабли больше годятся для детских забав, а не для этих целей.
Система аштанга-йоги тоже материальна, поскольку учит управлять потоками воздуха, заключенного внутри материального тела. Духовная искра (душа) плавает внутри тела в потоках этого воздуха, а вдох и выдох — колебания этого воздуха, поддерживающего душу. Так что система йоги — материальное искусство управления этим воздухом путем перемещения его от живота к пупку, от грудной клетки к ключицам, а оттуда — к глазным яблокам, затем к мозжечку и наконец к любой планете по своему выбору. Ученые-материалисты вычисляют скорость звука и света, но им неведома скорость ума и разума. Некоторое ограниченное представление о скорости мысли у нас есть, так как в одно мгновение мы можем перенести свой ум на сотни тысяч миль. А разум еще тоньше ума. Душа же еще тоньше разума, и в отличие от ума и разума она нематериальна, она — дух, то есть антиматерия. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому мы можем только догадываться о скорости, с которой душа путешествует с одной планеты на другую. Разумеется, она осуществляет это с помощью собственной силы, а не материальных летательных аппаратов.
Общество, в котором люди, подобно животным, только едят, спят, оберегают свою жизнь и удовлетворяют чувства, сбило современного человека с истинного пути, и он забыл о могуществе своей души. Как говорилось ранее, душа — это духовная искра, которая во много-много раз ярче и могущественнее Солнца, Луны и электрического света. Жизнь человека лишена смысла, пока он не поймет, что является душой. Господь Чаитанйа и Его апостол Нитйананда явились в этот мир, чтобы оградить людей от развращающего влияния такого общества.
В “Шримад-Бхагаватам” также описывается, каким образом йог путешествует на разные планеты вселенной.
Когда жизненная сила поднята к мозжечку, не исключена опасность, что она вырвется через глаза, нос, уши или рот, поскольку все это находится в пределах так называемой седьмой орбиты жизненной силы. Но полностью задерживая дыхание, йог способен перекрыть эти выходы.
Затем он фиксирует жизненную силу в среднем положении — между бровей и только тогда может думать о планете, на которую хочет попасть после того, как покинет тело. Теперь он может решать, отправиться ли ему в обитель Кришны, расположенную на трансцендентных Ваикунтхах, откуда ему уже не понадобится возвращаться в материальный мир, или совершить путешествие на высшие планеты материальной вселенной. Совершенный йог волен выбирать между тем и другим.
Совершенному йогу, освоившему метод, позволяющий оставлять свое тело в совершенном сознании, так же просто перенестись с одной планеты на другую, как обыкновенному человеку прогуляться до гастронома. Мы уже говорили о том, что материальное тело — всего-навсего оболочка духовной частицы. Ум и разум — ее нижнее платье, а грубое тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов, — верхняя одежда. Поэтому каждая возвышенная душа, осознавшая себя с помощью йоги и постигшая связь между материей и духом, может по своему желанию и без затруднений сбросить с души грубое одеяние. Милостью Бога нам предоставлена полная свобода. Господь так добр, что позволяет нам жить везде — на любой из планет духовного и материального неба. Но тот, кто неправильно использует эту свободу, падает в материальный мир, где его ждут тройственные страдания обусловленной жизни. В “Потерянном рае” Мильтона хорошо описано жалкое существование, которое по своей воле влачит душа в материальном мире. Так же, по собственному выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, обратно к Богу.
В критический момент смерти, сконцентрировав жизненную силу между бровей, человек может решить, куда ему отправиться. Если он не намерен поддерживать никаких связей с материальным миром, то может за долю секунды достичь трансцендентной планеты Ваикунтхи и появиться там в своем полностью духовном теле, соответствующем ее духовной атмосфере. Ему надо просто захотеть расстаться с тонкими и грубыми формами материального мира, а затем поднять жизненную силу в верхнюю часть головы и покинуть тело через отверстие в черепе, которое называется брахма-рандхрой. Таково высшее совершенство практики йоги.
Разумеется, человеку дана свобода выбора, так что, если он не стремится к освобождению из материального мира, то может наслаждаться жизнью брахма-пады (занимая пост Брахмы) и посетить Сиддхалоку — планеты, населенные существами, обладающими материальными совершенствами: способными управлять силой гравитации, пространством, временем и т.д. Для того чтобы попасть на эти высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости расставаться с умом и разумом (тонкой материей), достаточно покинуть грубое материальное тело.
Созданные человеком спутники и другие механические средства передвижения в пространстве никогда не смогут доставить людей на другие планеты. Людям недоступны даже разрекламированные путешествия на Луну, поскольку, как мы уже говорили, атмосфера этих высших планет отличается от земной. На каждой планете своя, особая атмосфера, и тот, кто хочет попасть на какую-либо планету материальной вселенной, должен иметь тело, приспособленное к климатическим условиям именно этой планеты. Например, тому, кто хочет отправиться из Индии в Европу, где его ждут другие климатические условия, придется сменить одежду. Подобно этому, чтобы отправиться на трансцендентные планеты Ваикунтхи, необходимо полностью сменить тело.
Тот, кто хочет достичь высших материальных планет, может сохранить свое тонкое одеяние — ум, разум и ложное эго, но с грубым телом, состоящим из земли, воды, огня и т.д., ему придется расстаться. Отправляясь же на трансцендентную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, потому что духовного неба можно достичь только в духовном теле. Смена одежды произойдет сама собой в момент смерти, если живое существо этого хочет.
Захотеть этого в момент смерти можно лишь в том случае, если развивать в себе это желание в течение жизни. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Занявшись преданным служением, человек развивает в себе желание достичь царства Бога. Ниже дана общая методика, с помощью которой можно подготовиться к легкому путешествию на антиматериальные планеты Ваикунтхи, где нет ни рождения, ни старости, ни болезней, ни смерти.
Захотеть этого в момент смерти можно лишь в том случае, если развивать в себе это желание в течение жизни. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Занявшись преданным служением, человек развивает в себе желание достичь царства Бога. Ниже дана общая методика, с помощью которой можно подготовиться к легкому путешествию на антиматериальные планеты Ваикунтхи, где нет ни рождения, ни старости, ни болезней, ни смерти.
В общих чертах позитивная часть (предписания) этой методики заключается в следующем:
1. Для того, чтобы обучение проходило на научной основе, серьезный ученик должен принять истинного духовного учителя. Пока наши чувства материальны, осознать с их помощью Трансцендентное невозможно. Поэтому нужно одухотворить чувства, следуя предписанному методу под руководством духовного учителя.
2. Избрав истинного духовного учителя, ученик должен надлежащим образом получить у него посвящение. С этого момента и начинается его духовное обучение.
3. Ученик должен быть готов всегда и во всем удовлетворять своего духовного учителя. Истинный духовный учитель в совершенстве знает методику духовной науки, сведущ в духовных писаниях: “Бхагавад-гите”, “Веданте”, Упанишадах и “Шримад-Бхагаватам” и является осознавшей себя душой, установившей реальную связь с Верховным Господом, надежным проводником, который может провести искреннего ученика по пути, ведущему к Ваикунтхам. Следует всегда и во всем удовлетворять духовного учителя, поскольку одной его благосклонности уже достаточно, чтобы ученик удивительно быстро продвигался по этому пути.
4. Чтобы рассеять все свои сомнения, разумный ученик задает духовному учителю разумные вопросы. Духовный учитель указывает ему путь, но не по своей прихоти, а в соответствии с принципами, установленными авторитетами, действительно прошедшими по этому пути. Имена этих авторитетов приведены в писаниях, и нужно просто следовать за ними под руководством духовного учителя. Духовный учитель никогда не отклоняется от пути, указанного авторитетами.
5. Ученик должен стараться всегда следовать по стопам великих мудрецов, практиковавших этот метод и достигших успеха. Это должно стать его девизом на всю жизнь.
Нужно не подражать им внешне, а искренне следовать их примеру, учитывая конкретные обстоятельства и время.
6. Ученик должен быть готов изменить свои привычки в соответствии с наставлениями авторитетных книг и во имя удовлетворения Господа по примеру Арджуны должен быть готов пожертвовать как чувственными наслаждениями, так и отречением от них.
7. Ученик должен жить в духовной атмосфере.
8. Он должен довольствоваться только тем, что необходимо для поддержания тела, и не стремиться к большему богатству, чем требуется для ведения простого образа жизни.
9. Он должен соблюдать посты, в частности на одиннадцатый день прибывающей и убывающей луны.
10. Он должен оказывать почтение дереву баньян, коровам, ученым брахманам и преданным.
Таковы первые шаги на пути к преданному служению.
Со временем нужно принять и другие, запрещающие указания:
11. Избегать оскорблений в преданном служении и при повторении святых имен.
12. Избегать излишнего общения с непреданными.
13. Не принимать слишком много учеников. Это значит, что ученик, успешно выполнивший первые двенадцать пунктов, может и сам стать духовным учителем, как хороший ученик в школе, который может стать старостой небольшого класса.
14. Не выдавать себя за очень образованного человека, просто цитируя книги. Нужно основательно изучить необходимую литературу, не черпая лишних сведений из других книг.
15. Постоянное четкое соблюдение этих четырнадцати правил позволит ученику сохранять равновесие ума даже во время величайших испытаний, связанных с материальными потерями или приобретениями.
16. Достигнув следующей ступени, ученик освобождается из-под власти скорби и иллюзии.
17. Он не смеется над другими религиями и формами поклонения и не глумится над Личностью Бога или Его преданными.
18. Он не может сносить оскорблений в адрес Господа и Его преданных.
19. Он не должен принимать участия в разговорах, касающихся отношений между мужчиной и женщиной, и заниматься бесполезным обсуждением чужих семейных дел.
20. Ни мысленно, ни на деле он не должен причинять боль другим живым существам, кем бы они ни были.
Первые три пункта предписанных действий из этих двадцати обязательны и особенно важны для серьезного ученика.
Серьезный ученик должен следовать еще сорока четырем пунктам, но Господь Чаитанйа выделил из них пять наиболее важных. Они были отобраны с учетом современных условий жизни. Вот что необходимо:
1. Общаться с преданными. Общение с преданными заключается в том, чтобы внимательно слушать их, задавать им вопросы по существу, кормить их и принимать угощения от них, жертвовать им и принимать от них все, что они предложат.
2. Петь и повторять святое имя Господа в любых обстоятельствах. Повторение имени Господа — несложный и недорогой метод познания Бога. Можно повторять какое угодно из бесчисленных имен Господа и делать это в любое время, но нужно стараться избегать оскорблений.
При произнесении трансцендентных имен можно совершить десять оскорблений, и насколько возможно, следует избегать этого. Но тем не менее, нужно постоянно повторять святые имена Господа.
3. Слушать трансцендентное повествование “Шримад-Бхагаватам”. Для этого нужно слушать лекции истинных преданных и читать авторитетные переводы “Бхагаватам”.
4. Поселиться в Матхуре, где родился Господь Кришна.
Или же, получив инициацию у духовного учителя, превратить свой дом в Матхуру, установив в нем мурти Кришны и поклоняясь Ему всей семьей.
5. Искренне и с преданностью поклоняться Божеству, установленному дома, и тогда в нем воцарится атмосфера обители Господа. Это возможно с помощью духовного учителя, который владеет этим трансцендентным искусством и может подсказать ученику, как это правильно делать.
Этим наставлениям может следовать каждый человек в любой стране. Таким образом, каждый сможет подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу, воспользовавшись этим несложным методом, рекомендованным такими авторитетами, как Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, явившийся специально для того, чтобы освободить падшие души этой эпохи.
Для более глубокого изучения этой темы нужно обратиться к таким книгам, как “Бхакти-расамрита-синдху”, изложение которой на английском языке представлено в нашем “Нектаре преданности”.
Процесс перемещения на духовное небо включает в себя постепенное устранение всех материальных покрытий духовной души: грубых и тонких. Пять вышеупомянутых видов преданного служения обладают такой духовной силой, что даже на предварительной стадии, искренне выполняя их, преданный может очень быстро подняться до уровня бхавы (ступени, непосредственно предшествующей любви к Богу), то есть достичь уровня духовных переживаний, трансцендентных к деятельности ума и разума. Полное погружение в бхаву (любовь к Богу) позволяет перенестись на духовное небо сразу же после оставления временного материального жилища. Фактически, развив в себе совершенную любовь к Богу, преданный уже достигает духовного уровня, даже находясь в грубом материальном теле. Его можно сравнить с раскаленным докрасна железом, которое, соприкасаясь с огнем, перестает быть железом и действует как огонь. Это возможно только благодаря загадочной и непостижимой энергии Господа, измерить и оценить которую материальная наука не способна. Поэтому надо посвятить себя преданному служению с абсолютной верой, а чтобы укрепить веру, нужно искать общества истинных преданных Господа, общаясь с ними лично (если это возможно) или думая о них. Общение с преданными постепенно приведет к настоящему преданному служению Господу, и это мгновенно устранит все материальные сомнения. Идущий этим путем сам прочувствует все эти стадии духовного познания, что укрепит его веру в то, что он действительно прогрессирует, продвигаясь по пути, ведущему на духовное небо. И тогда у него появится искренняя привязанность к Господу и Его обители. Таков процесс постепенного развития любви к Богу, которая является самой насущной потребностью человека.
Для более глубокого изучения этой темы нужно обратиться к таким книгам, как “Бхакти-расамрита-синдху”, изложение которой на английском языке представлено в нашем “Нектаре преданности”.
Процесс перемещения на духовное небо включает в себя постепенное устранение всех материальных покрытий духовной души: грубых и тонких. Пять вышеупомянутых видов преданного служения обладают такой духовной силой, что даже на предварительной стадии, искренне выполняя их, преданный может очень быстро подняться до уровня бхавы (ступени, непосредственно предшествующей любви к Богу), то есть достичь уровня духовных переживаний, трансцендентных к деятельности ума и разума. Полное погружение в бхаву (любовь к Богу) позволяет перенестись на духовное небо сразу же после оставления временного материального жилища. Фактически, развив в себе совершенную любовь к Богу, преданный уже достигает духовного уровня, даже находясь в грубом материальном теле. Его можно сравнить с раскаленным докрасна железом, которое, соприкасаясь с огнем, перестает быть железом и действует как огонь. Это возможно только благодаря загадочной и непостижимой энергии Господа, измерить и оценить которую материальная наука не способна. Поэтому надо посвятить себя преданному служению с абсолютной верой, а чтобы укрепить веру, нужно искать общества истинных преданных Господа, общаясь с ними лично (если это возможно) или думая о них. Общение с преданными постепенно приведет к настоящему преданному служению Господу, и это мгновенно устранит все материальные сомнения. Идущий этим путем сам прочувствует все эти стадии духовного познания, что укрепит его веру в то, что он действительно прогрессирует, продвигаясь по пути, ведущему на духовное небо. И тогда у него появится искренняя привязанность к Господу и Его обители. Таков процесс постепенного развития любви к Богу, которая является самой насущной потребностью человека.
Из истории мы знаем о великих личностях: мудрецах, царях и др., — следовавших этим путем и достигших совершенства. Среди них есть такие, кто добился успеха, с верой и твердостью занимаясь всего лишь одним видом преданного служения. Вот некоторые из них:
1. Император Парикшит поднялся на духовный уровень, слушая Шри Шукадеву Госвами, великого авторитета в преданном служении.
2. Шри Шукадева Госвами достиг того же, слово в слово повторяя трансцендентное послание, полученное от своего великого отца Шри Вйасадевы.
3. Император Прахлада, выполняя указания Шри Нарады Муни, великого святого и преданного, постоянно помнил о Господе и тем самым добился успеха в духовной практике.
4. Лакшмиджи, богиня процветания, достигла успеха, сидя у лотосных стоп Господа и служа им.
5. Царь Притху достиг совершенства, поклоняясь Господу.
6. Колесничий Акрура достиг успеха, вознося молитвы Господу.
7. Хануман (Махавира), прославленный преданный Господа Шри Рамачандры, имеющий не человеческую форму тела, добился успеха, выполняя приказания Господа.
8. Арджуна, великий воин, достиг того же совершенства, просто поддерживая дружеские отношения с Господом, который поведал “Бхагавад-гиту”, чтобы просветить Арджуну и его последователей.
9. Император Бали достиг успеха, отдав Господу все, включая собственное тело.
Таковы девять основных видов преданного служения Господу, и ученик может по своему выбору следовать одному из них или двум, трем, четырем, а то и сразу всем. Любое служение Абсолюту само по себе абсолютно, и между разными видами этого служения нет качественных или количественных различий, характерных для материального уровня. На духовном уровне все равноценно, несмотря на существование трансцендентного разнообразия. Император Амбариша добился полного успеха, следуя всем девяти методам. Он погрузил свой ум в размышления о лотосных стопах Господа, свою речь занял рассказами о духовном мире, а руки — наведением порядка в храме Господа. Его уши смиренно внимали словам Господа Шри Кришны, глаза созерцали мурти Господа, а тело касалось тел преданных.
Его ноздри вдыхали аромат цветов, предложенных Господу, язык пробовал пищу, предложенную Господу, ноги приводили его в храм Господа, и вся его жизненная энергия была направлена на служение Господу — у него не оставалось ни малейшего желания удовлетворять свои чувства.
Занявшись этой деятельностью, он достиг высшего совершенства, по сравнению с которым достижения материальной науки кажутся ничтожными.
Поэтому каждому человеку необходимо следовать этим принципам духовного самоосознания, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Единственная обязанность человека — постичь свою духовную природу, но, к сожалению, в современном человеческом обществе люди слишком заняты выполнением своего патриотического долга. На самом же деле обязанности по отношению к своей нации, обществу и всему человечеству связывают только того, кто забыл про свои духовные обязанности. Не успев родиться на Земле, человек оказывается в долгу не только перед нацией, обществом и человечеством, но и полубогами, дающими воздух, свет, воду и т.д. Он в долгу и перед великими мудрецами, подарившими миру бесценные знания, которыми он руководствуется в своей жизни. У него есть обязанности по отношению к всевозможным живым существам, предкам, членам своей семьи и т.д., и т.п. Но если он выполняет одну-единственную обязанность — своего духовного совершенствования — то все остальные обязанности отпадают сами собой, без каких-либо дополнительных усилий.
Преданный Господа никогда ничего не делает во вред обществу, а наоборот, приносит ему огромную пользу.
Искреннего преданного не привлекает греховная деятельность, поэтому как только человек становится чистым преданным, он способен бескорыстно трудиться во имя мира во всем обществе и его процветания, принося неоценимое благо каждому его члену как в этой жизни, так и в следующей. И даже если такой преданный совершит проступок, Господь Сам мгновенно исправит его. Поэтому преданному не нужно углублять свои материальные познания или, отказываясь от всего мирского, становиться отшельником.
Он может жить дома и спокойно заниматься преданным служением независимо от своего духовного статуса или семейного положения. История знает примеры, когда очень жестокие люди становились мягкосердечными, просто занимаясь преданным служением. Чистый преданный естественным образом и без дополнительных усилий обретает знания и избавляется от дурных наклонностей.
Искусство духовного самосовершенствования и наука преданного служения — величайший дар индийских мудрецов миру. Поэтому каждый, кто родился в Индии, обязан достичь совершенства, соблюдая принципы этого великого искусства и науки, и распространить их по всему миру, где еще не знают о высшей цели жизни. Предназначение человеческой цивилизации — достичь этой стадии совершенства, постепенно углубляя знания. Но индийские мудрецы уже достигли этого совершенства. Зачем же остальным многие тысячи лет ждать восхождения на вершину? Почему не дать им эти приведенные в систему знания немедленно, тем самым сэкономив время и энергию?
Они должны использовать свой шанс в этой жизни, так как добивались ее, быть может, миллионы лет.
Один русский литератор во всеуслышание заявляет, что бессмертия можно достичь с помощью научного прогресса. При этом он, разумеется, не верит в существование Верховного Существа — творца. И все же мы приветствуем его идею, так как знаем, что истинный научный прогресс несомненно поднимет человека на духовное небо и откроет ученым существование верховного творца, безграничные возможности которого не умещаются в рамках представлений материалистической науки.
Как уже говорилось, каждое живое существо имеет вечную форму, но оно вынуждено менять свои внешние оболочки: грубые и тонкие тела — этот процесс смены тел мы и называем жизнью и смертью. До тех пор пока живое существо находится в оковах материального рабства, ему не избежать смены тел даже на самом высоком уровне материальной жизни. Русский литератор может фантазировать, как это водится среди писателей, но более здравомыслящие люди, обладающие некоторым знанием законов природы, не согласятся с тем, что в этом материальном мире возможна вечная жизнь.
Общие закономерности материальной природы естествоиспытатель может проследить на примере изучения развития плода. Развиваясь из цветка, маленький плод некоторое время растет на ветке, увеличивается в размерах, созревает, а затем с каждым днем увядает, пока в конце концов не падает на землю. Там он начинает разлагаться, пока не смешается с землей, оставив после себя семя, которое в свою очередь позже превратится в дерево. В положенный срок на нем появится много плодов, которые ожидает та же участь. И так повторяется снова и снова…
По аналогии с этим, живое существо (духовная искра, часть Верховного Существа) после полового контакта получает свою органическую форму во чреве матери. День за днем оно развивается в материнской утробе, затем появляется на свет, растет, становится ребенком, подростком, юношей, взрослым, а затем дряхлеет и умирает вопреки надеждам и несбыточным мечтам писателей. Сравнительный анализ, таким образом, показывает, что между человеком и плодом практически нет разницы. Подобно плоду, человек может оставить после себя семена, родив много детей, но по закону материальной природы он не может вечно существовать в своем материальном теле.
Кто может пренебречь законами материальной природы? Ни один ученый-материалист, как бы он ни хвастался, не в силах изменить строгие законы природы. И ни один астроном и естествоиспытатель также не в состоянии изменить орбиты планет. Они способны только соорудить крохотную игрушечную планету и назвать ее спутником.
Это может произвести впечатление на неразумных детей, которые начинают воздавать великие почести изобретателям спутников и ракет. Но здравомыслящие люди намного выше оценивают деятельность создателя гигантских спутников: Солнца, звезд и планет, которые ученый-материалист не в состоянии даже сосчитать. Если у игрушечных спутников есть создатель в России или в Америке, естественно предположить, что гигантские спутники имеют своего создателя в духовном небе. И если столько умов ученых билось над конструированием игрушечного спутника и выведением его на орбиту, то как же тонок и совершенен должен быть ум, создавший звездные галактики и удерживающий их на орбитах? Атеисты пока не смогли ответить на этот вопрос.
Неверующие выдвигают собственные теории сотворения мира, которые, как правило, завершаются утверждениями типа “это трудно понять”, “наше воображение не в силах представить себе этого, но это вполне возможно” или “это непостижимо” и т.п. Это значит, что их сведения не имеют под собой авторитетной базы и не подтверждаются наукой. Они просто выдумывают все это. Авторитетную же информацию можно получить из “Бхагавад-гиты”.
В “Бхагавад-гите”, к примеру, говорится, что в материальном мире есть живые существа, продолжительность жизни которых равна 4 300 000 х 1 000 х 2 х 30 х 12 х 100 солнечных лет. Для нас “Бхагавад-гита” обладает непререкаемым авторитетом, потому что ее авторитет признавали великие мудрецы Индии: Шанкарачарйа, Шри Рамануджачарйа, Шри Мадхвачарйа и Шри Чаитанйа Махапрабху. В “Бхагавад-гите” говорится, что все сложные формы материального мира, вне зависимости от продолжительности их существования, подвержены распаду и смерти.
Следовательно, все материальные формы подчинены законам изменения, хотя потенциально материальная энергия сохраняется. Потенциально все вечно, но в материальном мире материя принимает какую-то форму, некоторое время сохраняет ее, достигает зрелости, затем стареет, увядает и в конце концов исчезает. Это происходит со всем материальным. Предположение материалистов о том, что за пределами материального неба существует “какая-то иная форма”, недоступная нашему видению, странная и непостижимая — всего лишь робкий намек на существование духовного неба. Но элементарная духовная частица находится гораздо ближе — она в каждом живом существе. Если в материальном теле нет этой духовной частицы, в нем нет и жизни. К примеру, тело ребенка развивается и изменяется, потому что в нем находится духовная частица.
Но стоит духу покинуть тело, как развитие прекращается.
Этот закон приложим ко всему материальному. Вступая в контакт с духом, материя преобразуется из одной формы в другую. Без духа все эти превращения невозможны. По этому же закону развивается вся вселенная. Она исходит из энергии Трансцендентного благодаря Его духовной силе и затем развивается в такие гигантские формы, как Солнце, Луна, Земля и другие. Существует четырнадцать видов планетных систем, различающихся по размерам и свойствам, все они подчиняются общему закону развития. Все создает духовная сила, и то же духовное начало является причиной превращений, переходов материи из одного состояния в другое и ее развития.
Разумеется, жизнь, вопреки утверждениям некоторых глупцов, не возникает только вследствие взаимодействия материальных элементов, например, в результате химической реакции. Материальные взаимодействия приводятся в движение по воле верховного существа, которое создает благоприятные условия для вселения духовной силы в материальную форму. Высшая энергия манипулирует материей в соответствии с волей духовного существа. К примеру, строительные материалы сами по себе не “взаимодействуют” друг с другом и ни с того ни с сего не принимают вид жилого дома. Духовное существо по своему желанию манипулирует материей и так возводит свой дом.
Соответственно, материя — всего лишь строительный материал, творцом же является дух. Только невежественные люди не признают этого. Творец может оставаться невидимым для глаз, но это еще не значит, что он не существует вовсе. Гигантская форма материальной вселенной не должна вводить нас в заблуждение, и за всеми материальными проявлениями нужно постараться увидеть высший разум. Верховное Существо, высший разум — это изначальный творец, всепривлекающая Личность Бога, Шри Кришна. Не все знают об этом, однако в ведических писаниях, в частности в “Бхагавад-гите” и особенно в “Шримад-Бхагаватам”, содержатся подробные сведения о творце.
Когда в космос запускают спутник, только ребенок может не догадываться, что за этим стоят умы ученых, но разумные взрослые знают, что именно они управляют им с Земли. Так же и неразумным людям ничего не известно о творце и Его вечной обители, находящейся в духовном мире, далеко за пределами нашего видения. Но духовное небо и духовные планеты, превосходящие по своим размерам и числу планеты материального неба, действительно существуют. Из “Бхагавад-гитеы мы узнаем, что материальная вселенная составляет лишь часть (одну четверть) всего творения. “Шримад-Бхагаватам” и другие ведические писания содержат много подобных сведений.
Если “в результате взаимодействия определенных физических и химических соединений” в лаборатории можно получить живую энергию, почему же хвастливые ученые-материалисты не могут создать жизнь? Они должны понять, что духовная сила отлична от материи, и ее невозможно получить никакими материальными способами.
Сейчас русские и американцы, безусловно, достигли больших успехов во многих отраслях науки и техники, но они по-прежнему невежественны в духовной науке. Чтобы создать совершенное и прогрессивное человеческое общество, они должны учиться у высшего разума.
Русским неизвестно, что лучше всего философия социализма изложена в “Шримад-Бхагаватам”. “Бхагаватам” учит, что все богатства, природные ресурсы (сельскохозяйственные, рудные и т.д.) производятся Верховным Создателем, и каждое живое существо имеет право на свою долю этого богатства. Далее там указывается, что человек должен иметь в своем распоряжении только то, что необходимо ему для поддержания тела, тот же, кто пожелает большего или возьмет сверх своей доли, подлежит наказанию. Там сказано также, что с животными нужно обращаться, как со своими детьми.
Мы убеждены, что ни один из народов, живущих на Земле, не сможет так же совершенно, как “Шримад-Бхагаватам”, описать социализм. Относиться не только к людям, но и ко всему живому, как к братьям и детям может только тот, кто имеет полное представление о творце и об истинной природе живых существ.
Бессмертия, которого так жаждут люди, можно достичь только в духовном мире. Как говорилось в начале этого очерка, стремление к вечной жизни — признак дремлющей в человеке духовной жизни. И целью человеческой цивилизации должно быть достижение бессмертия. Каждый может перенестись в духовное царство с помощью описанного здесь метода бхакти-йоги. Это великая наука, и Индия дала миру много строго научных произведений, помогающих понять, в чем заключается совершенство жизни.
Бхакти-йога — это вечная религия человека. В век, когда материалистическая наука играет главенствующую роль в обществе, отодвинув на задний план все остальное, в том числе и догматы религии, было бы очень полезно взглянуть на принципы этой вечной религии глазами современного ученого. Даже д-р С. Радхакришнан на всемирном конгрессе религий признал, что современное общество не воспримет религию, пока она не будет признана наукой. В свою очередь мы рады сообщить тем, кто ищет истину, что бхакти-йога — это вечная религия всего мира, предназначенная для всех живых существ, связанных с Верховным Господом вечными узами.
По определению Шрипады Рамануджачарйи, санатана (“вечное”) — это то, что не имеет ни начала, ни конца. Говоря о санатана-дхарме, вечной религии, мы исходим из этого определения. То, что не имеет начала и конца, в корне противоположно любым проявлениям сектантства с его ограниченностью. Современная наука позволит увидеть в санатана-дхарме основное занятие всех людей в мире, более того — всех живых существ во вселенной. Невечная (не-санатана) религия может иметь начало в истории человечества, но вы не сможете обнаружить истоков санатана-дхармы, так как она вечно сопутствует живым существам.
Когда человек заявляет, что принадлежит к какой-то определенной религии — индуизму, исламу, христианству, буддизму или какой-либо другой секте, — и ссылается на конкретное время и обстоятельства своего рождения, то все эти определения называются асанатана-дхармой (не-санатана-дхармой). Индус может перейти в ислам, а мусульманин — в индуизм или христианство и т.д., но при любых обстоятельствах неизменно одно: он всегда служит другим. И индус, и мусульманин, и буддист, и христианин всегда кому-то служат. Принадлежность к определенной вере не является санатана-дхармой. Санатана-дхарма — вечный спутник живого существа, то, что объединяет все религии. Санатана-дхарма — это служение.
В “Бхагавад-гите” неоднократно дается объяснение понятия санатана. Попробуем понять смысл выражения санатана-дхарма, прибегнув к ее авторитету.
Слово санатанам встречается в десятом стихе седьмой главы, где Господь говорит, что Он — вечный изначальный источник всего сущего, и потому Он — санатанам.
Упанишады определяют изначальный источник всего сущего как полное, законченное целое. Все, что проистекает из него, также наделено полнотой, но, несмотря на то что из полного первоисточника исходит множество полноценных частей, Сам Он не убывает ни в качественном, ни в количественном отношении [См. “Ишопанишад”, Обращение.]. Это объясняется неизменной природой санатаны. Все, что меняется под воздействием времени и обстоятельств — не санатана. Таким образом, все, что меняет свою форму или свойства, не может считаться санатаной. В качестве материального примера рассмотрим такой объект, как Солнце. Оно излучает свой свет в течение многих миллионов лет, но несмотря на то, что это материальный объект, его форма и лучи не претерпели изменений. А строение и свойства того, что никогда не было сотворено, тем более должны быть неизменными, даже невзирая на то, что Он — источник, порождающий все сущее.
Господь объявляет Себя отцом всех живых существ.
Он провозглашает, что все живые существа, кем бы они ни были, — Его неотъемлемые частицы. Следовательно, “Бхагавад-гита” предназначена для всех живых существ.
В “Гите” содержатся сведения об этой санатана (вечной) природе Верховного Господа, а также рассказывается о Его обители, находящейся далеко за пределами материального неба, и о санатана (вечной) природе живых существ.
Господь объявляет Себя отцом всех живых существ.
Он провозглашает, что все живые существа, кем бы они ни были, — Его неотъемлемые частицы. Следовательно, “Бхагавад-гита” предназначена для всех живых существ.
В “Гите” содержатся сведения об этой санатана (вечной) природе Верховного Господа, а также рассказывается о Его обители, находящейся далеко за пределами материального неба, и о санатана (вечной) природе живых существ.
В “Бхагавад-гите” Господь Кришна говорит также о том, что этот материальный мир полон страданий, которые приходят к нам в форме рождения, старости, болезней и смерти. Они есть даже на высочайшей планете материальной вселенной — Брахмалоке. Только в Его обители нет никаких страданий. Там не нужен свет солнца, луны или огня. Планеты там освещаются собственным светом, а жизнь на них вечна и исполнена знания и блаженства.
Это — санатана-дхама. Сам собой напрашивается вывод о том, что все живые существа должны вернуться домой, к Богу, чтобы наслаждаться жизнью в санатана-дхаме вместе с санатана-пурушей, или пурушоттамой, Господом Шри Кришной. Им не следует гнить в этом жалком мире и влачить исполненное страданий материальное существование. В материальных мирах, даже на Брахмалоке, нет счастья, поэтому только неразумные люди мечтают достичь более высоких планет материальной вселенной и предпринимает попытки к осуществлению этого. Кроме того, неразумные люди принимают покровительство полубогов, но блага, даруемые ими, не вечны. Таким образом, их религиозные принципы и приобретаемые на этом пути блага временны. Разумный же человек, отказавшись от любой деятельности, совершаемой под вывеской религии, ищет прибежища у Верховной Личности Бога, и тогда Всемогущий Отец всегда и во всем защищает его. Следовательно, санатана-дхарма — это путь бхакти-йоги, идя по которому, можно познать вечного (санатана) Господа и Его вечную (санатана) обитель. Только этим путем можно вернуться в духовный мир — санатана-дхаму — и принять там участие в вечных (санатана) играх Господа.
Ныне и впредь последователи санатана-дхармы будут соблюдать эти принципы, оставаясь верными духу “Бхагавад-гиты”. Ничто не может помешать следовать этим вечным принципам. Даже не очень просвещенные личности могут вернуться к Богу. Так учит “Шримад-Бхагаватам” и Сам Верховный Господь в “Бхагавад-гите”. И нужно дать человечеству шанс воспользоваться этой возможностью. “Бхагавад-гита” была поведана на земле Бхарата-варши, поэтому на каждом индийце лежит ответственность за распространение послания истинной санатана-дхармы по всему миру. Это особенно необходимо теперь, когда заблудшее человечество страдает во тьме материализма. Изобретя с помощью своей так называемой науки атомную бомбу, оно находится на грани уничтожения. Однако санатана-дхарма укажет людям истинную цель жизни, и распространение ее принесет им благо.
